نظام الأسرة بين الرؤية الإسلامية والمرجعية الغربية
The family system between the Islamic vision and the Western reference
د. نجاة بوعريب (كلية الشريعة، جامعة ابن زهر أكادير، المغرب)
Najat Bouarib (Faculty of Sharia, Ibn Zohr University, Agadir/Morocco)
مقال منشور في مجلة جيل الدراسات المقارنة العدد 18 الصفحة 29.
ملخص: تعتبر الأسرة الخلية الأولى في بناء المجتمع، لذلك نجد أن الإسلام قد اهتم بها، ووضع لها القواعد والنظم التي تضمن لها البقاء وتحقق لها الاستقرار والتوازن، هكذا حددت الشريعة للأسرة أهم مقوماتها وأسسها خاصة مبدأ المساواة والمعاشرة بالمعروف والعدل بين المرأة والرجل. بالمقابل فإن المرجعية الوضعية، التي تتشكل أساسا من مجموعة من الاتفاقيات الدولية والتشريعات الوطنية، فهي تعمل على ترسيخ فلسفة المساواة الندية بين الجنسين، تحت شعارات عديدة أهمها: العدالة، القيم وحقوق المرأة. انطلاقا من ذلك يروم هذا المقال التفصيل في الإطار النظري والمرجعي الذي يحكم كلاً من المرجعية الإسلامية والمرجعية الوضعية الغربية، في تحديد مبادئ الأسرة كنظام اجتماعي أساسي لبناء المجتمع.الكلمات المفتاحية: المرجعية الإسلامية ــــ العدل ــ المساواة ـــ المرجعية الغربية ـــ الفردانية
Abstract:
The family is the first cell in building society, so we find that Islam has taken care of it, and established rules and systems that guarantee its survival and achieve stability and balance. Thus, Sharia has defined the most important components and foundations of the family, especially the principle of equality and good and just treatment between women and men.
In contrast, the positive reference, which is mainly formed from a group of international agreements and national legislation, works to establish the philosophy of equality between the sexes, under many slogans, the most important of which are: justice, values, and women’s rights.
Based on this, this article aims to detail the theoretical and reference framework that governs both the Islamic reference and the Western positive reference, in defining the principles of the family as a basic social system for building society.
Keyword: Islamic reference – justice – equality – Western reference – Individualism.